腦殘遊記

有位農夫拿著鋤頭耕種，他日復一日、年復一年，一直非常努力地墾植，收穫也很豐富。有一天，有位修行人向他化緣，他看到這位修行人來去自如、逍遙自在，心裡也起了想要修行的念頭。

回家之後，他下了決心要放下一切，像那位出家人一樣過著「一缽千家飯，孤僧萬里遊」的日子。走出家門，他突然覺得兩手空空的很不習慣，因為，他每天都帶著鋤頭出門，現在要放下一切，卻覺得若有所失。於是，他又進去，拿起鋤頭左看右瞧，；這把鋤頭是他天天使用的，所以鋤柄早已被觸摸得閃閃發亮，要捨棄它，真是捨不得，他站起來又蹲下，撫摸再三。


然後他就把鋤頭擦乾淨，又用布一層層地包起來，放在很妥當的地方；此時，他覺得比較心安，就出門去了。這位農夫出家後，心志堅定也很精進；但是，每次看到外面綠油油的草地，就不由自主地想起那把鋤頭，常常無法自制地又跑回家去看那把鋤頭，打開一層層的布，摸摸它，然後再包好回寺裡。


經過七、八年的修行生涯，他想：為什麼這些年來，我認真修行卻無所得呢？之後才發現，原來還有一樣放不下！他下定決心，要了斷這分執著。他又回家去，把鋤頭拿出來，走到一個非常大的湖邊，他用力轉了好幾圈，然後猛力一拋把鋤頭丟入湖中，「澎」一聲巨響，他 心中的重擔也像大石塊掉落一般「我成功了！我戰勝了！」他不禁高 聲地喊！


此時，正好有一位國王經過，他帶領大軍戰勝而歸。遠遠地，國王就 聽到有人喊：「我戰勝了！我成功了！」國王騎在馬上，遠遠地看到 那個人歡喜異常的樣子，立刻趨前問道：「你戰勝了什麼，為何這麼歡喜？」修行人說：「我向自己內心的心魔挑戰，我已經戰勝了，我的執著已完全捨離。」國王看到他那麼歡喜，是真正打從心裡的解脫 、自在、歡喜，回頭想想自己：我有這麼大的力量，帶領千軍萬馬去打仗，雖然戰勝了，但是得到心安、快樂嗎？他發覺自己不如那位修行人；因此，國王對修行人敬佩萬分，他認為能戰勝心魔，才是真正的聖人，而戰勝敵軍卻只是凡
人。由此可知，從內心斷除煩惱非常重要。

平常我們都會說：「放下！看開吧！」這些話很容易說，但是，要做到談何容易呢？也因為不容易，所以稱之為「修行」，修行就是要捐捨己見，若時時執著己見，便常會惱亂自他，這就是無明產生的障礙！無明煩惱讓人無法脫離六道輪迴，它像一條繩子錯綜複雜地打了許多結。如何才能解脫？就是要捐捨己見，捨去執著。

    我曾在一本雜誌上看到一篇報導，是敘述美國一位九十二歲老人 的故事。那位老先生雖然孤苦無依，住在貧民區裡，靠政府救濟維生 ，但他身體狀況不錯；最重要的是，他擁有正確的人生觀。

   每天天未亮，他就起床。醒來時，總會先轉轉頭，覺得不錯就說 ：「感恩！今天我的頭腦還很清醒靈活。」接著伸伸雙腳，就說：「 真高興！今天我的腳還能走路。」之後就下床，展開為人服務的一天 。


   他已經九十多歲了，還為人服務什麼呢？原來他每天都在垃圾車 到來之前，帶著口哨和枴杖站在路邊。如果有車子行駛過來，他就吹 口哨警告他們：那裡只能停垃圾車，不能停其它的車子，以方便家家戶戶倒垃圾。

   老先生從七十歲開始就自動負起這項工作，廿多年來風雨無阻。 附近居民只要一聽到他的口哨聲，就知道垃圾車快來了，該準備把垃 圾拿出去了。


   等大家都倒完垃圾，垃圾車開走之後，他就高興地面露笑容，吹 著不同旋律的口哨，歡歡喜喜地離去。大家每天看到這位快樂的老人 ，都十分尊敬他。


   有人問他：「你年紀這麼大了，為什麼還要出來做事？政府不是 每個月都給你生活費嗎？」他帶著笑容說：「我是在利用生命，要愛 惜生命有用的時間。我希望每天都能頭腦靈活，雙腳自由地走路；想要身體靈活、自由，就要多活動活動筋骨。」

   看了這篇報導，真的很敬佩那位老先生──每天感恩自己的頭腦 清楚、雙腳能行走自如，這就是生命的活水，因為他的人生不會一直 在「睡眠」中。睡眠，讓有用的生命時間都停擺了，因為什麼事都不 能做，而懈怠放逸的人就如同睡著了，無法付出人生的良能。

   在佛陀時代，有一天阿那律陀聽佛陀說法時打瞌睡，佛陀就斥責 他說：「在這麼重要的時刻裡，你竟然打瞌睡！這和海底的蛤蚌類， 又有什麼兩樣？」


   阿那律陀聽了，心裡覺得很慚愧！於是，他誓言奮發精進，連續 幾天都不曾閤眼休息。之後，精進的阿那律陀眼睛瞎了，卻也開啟了 心眼，得到慧命。所以要去除懈怠，一定要先具足慚愧心，才會時時 提起精神，面對任何人事；如果沒有慚愧心，哪怕是在修行、打坐或 聽經，還是會不自覺地懈怠。


   佛陀告訴我們，睡眠不只是指晚上休息，也包括日常生活中無所 事事、浪費生命的功能。我們要保持身心健康，靈活應用身體，才能 發揮人生價值；如果把行動都放在「空檔」，空過人生不是很可惜嗎 ？所以，要時時自我警惕，做一個愛惜生命時間的人。

農曆七月十五日，家家門口都盛宴拜「好兄弟」（孤魂），這個月不論道俗，都殷勤地普度孤魂。其實，這個民俗是傳訛來自佛教的「 盂蘭盆會 」，不過它已完全改變了樣式，連意義也全不存在了。

相信許多人未必都知道盂蘭盆的意義，盂蘭的梵語是烏藍婆拏，它的意思是救倒懸，盆是盛物之器。

盂蘭盆的起因，據經典記載：有一佛弟子神通第一，叫做目犍連尊者。一日，結夏安居期，於修持定中，見其生母隨在餓鬼道中，鼓腹針喉，饑渴難堪。目犍連悲愍母親饑渴之苦，他即運用神通，用缽盛飯，到餓鬼道中供養母親。

目犍連母親饑火中燒，一見缽中盛滿白飯，接在手中，即送到口邊，但是她口一張開，即從口中吐出火焰，把整缽白飯燒成焦炭，目犍連見狀，悲痛萬分，哀思救母方法不得，只好請教佛陀如何救母親脫離餓鬼道苦？佛即教以七月十五日，眾僧解夏安居自恣日(註)，設齋供奉眾僧，仰仗三寶福德慈恩悲念力，感救餓鬼道苦。

目犍連即依佛示，於七月十五日虔誠敬設種種供物於盆器中，恭獻佛僧，就因這獻供的功德力，不但使其母脫離餓鬼倒懸之苦，同業同時受苦的眾生，也都得到了解脫。

【註】自恣日：夏安居之終日，亦即夏安居圓滿日──農曆七月十五日。於佛制每年一夏九十日間，僧眾聚集一處安居，堅持戒律、皎潔其行，於最後一日，僧行自恣法，即請僧眾舉出各自所犯之過失，於大眾中發露懺悔而得清淨，自生喜悅，稱為「自恣」。

波斯國有一個大富翁，很有錢，但卻很吝嗇，而且很少出門，見識也不廣。他每天所想的就是怎樣自己更有錢，讓別人羨慕他，同時藉機炫耀他的財富。可是，他從來不想多充實自己，讓自己成為一個有錢也有學問的人，真是可惜。

有一天，他聽人家說，另外一個富翁蓋了一座很豪華的三層樓房，他很好奇，於是想去看一看。當他來到富翁的新樓房，果然看得目瞪口呆，這座樓閣不但華麗，而且所有的建築材料都是很名貴的，連雕刻都非常的精緻細膩，樓閣高高的聳立在空中，像是從天上降下來的。

他回到自己的家後，就日思夜想，希望自己也能擁有一座像這樣高聳在空中的樓閣，於是，他就把建築師找來，問建築師：「建造一座像那樣的房子，需要多久時間？要花多少錢？」建築師估計了一下，便回答說：「至少要一年的時間，而且要花一千兩黃金。」

富翁一聽要花那麼久的時間，和那麼多的錢之後，想了一下，就說：「我不要第一層，也不要第二層，如果第三層能夠像那樓閣一樣，聳立在空中就好了。你看這樣，需要花多少時間？多少金錢呢？」建築師很生氣的說：「絕對不行，沒有第一層和第二層，我根本沒有辦法直接蓋第三層，我看你還是另請高明吧！」

於是，富翁又找來好幾個建築師，告訴他們相同的蓋法，但是，就是沒有一個建築師答應蓋樓閣，而且每個人都很生氣的離去。當然，富翁的空中樓閣也就始終沒有蓋成。

像這樣沒有堅固的基礎，怎麼可能蓋得出高樓大廈呢？我們可以看到，所有的工程，一開始一定是先建好根基，然後才一層一層的往上搭蓋，這和讀書的道理是相通的。讀書也一定要從基本，好好地、慢慢地，按部就班，循序漸進的學習；要不怕麻煩，也不可做一天休息十天。像那位富翁想蓋樓閣，卻存有「一步登天」的心理，就永遠無法達到理想了。

有一次，某位施主送了一些很美味的食物到僧團，那時有些年輕的比丘出門托缽去了，而幾位長老比丘已托缽回來。施主就把食物平分供養僧眾，長老尊者當然都有一份，不在精舍的年輕比丘也各留一份。但是，佛陀有規定「不殘食戒」，也就是當天的食物一定要當天吃完，過了中午就不能吃了。

其中和舍利弗同住一間的一位年輕比丘還沒回來，可是時間已快要過午了，有人向舍利弗建議說：「長老，眼看時間就要過午了，您為年輕比丘留的這一份，留著也是浪費掉，不如您把它用了。」

舍利弗想想也是有道理，因為過了正午，這食物就不能吃了，丟掉又很可惜，於是舍利弗就把那一份必須咀嚼的食物吃了。

正當舍利弗吃完時，那位年輕的比丘回來了，舍利弗就告訴他：「某某長者送來美食，本來也幫你留了一份，可是你太晚回來了，所以我就吃了。」年輕的比丘聽了心裡很不歡喜，就回他一句：「好吃的東西，大家當然都想吃。」

舍利弗聽了心裡很不舒服，他覺得只因為吃了那份食物，就被說得這麼難聽，好像說他很饞嘴一樣；舍利弗就回應他：「從今以後，我再也不要吃需要咀嚼的食物。」

從那時候起，不管是早上或中午，他真的都不再吃必須經過咀嚼的食物。時間久了，大家都很為他的身體擔心，心想：長老為了這件事而拒絕食物，要如何是好呢？大家就議論紛紛。佛陀看到三三兩兩的比丘在那兒交頭接耳，即問道：「你們在討論些什麼呢？」

其中一位弟子就如實向佛陀報告。

佛陀說：「這是舍利弗的餘習未盡。在久遠劫前，有一個人不小心踩到一條蛇的尾巴，蛇回過頭咬了他一口！沒多久，那個人的腳就腫起來了。家人很著急，趕緊請醫生來，醫生看了之後說：『這是被毒蛇咬傷的，治療的方法有兩種：一是把那條蛇抓回來，讓牠把毒液吸回去，他就不會有生命危險；另外則須以藥物治療，不過時間上可能要比較長。這兩種方法讓你們選吧！』」

家屬覺得讓蛇再把毒液吸回去，這方法最快了，於是就把那條蛇抓了回來，醫生想盡辦法要使蛇舔回毒液，但是那條蛇不肯就是不肯。

「大家又想了一個辦法：生起一堆火要逼牠就範。但是，蛇寧可爬入火坑也不願意把毒舔回去。醫生看到這種情形，趕緊把蛇撥開，不得已才用藥物為傷者治療。」

佛陀說完這個故事，又向比丘們說：「你們知道嗎？當時那條蛇就是現在的舍利弗，那位醫生就是我。當時那條蛇寧死也不肯吞下一口悶氣，現在的舍利弗和當時毒蛇的習性不是一樣嗎？年輕比丘輕輕的一句：『好吃的東西，每一個人都想吃！』他聽了就不願再吞食必須咀嚼的食物，這種習氣不是很像嗎？」

舍利弗經過累世的修行，他的智慧那麼高，平常說的話，每一句都很有道理，平常每一種是非，他都看得開，但他仍有餘習存在。

「凡人也是這樣，人我是非在別人身上時，我們都看得很清楚，但是，若發生在我們自己身上時，卻往往解不開，這是凡夫之所以為凡夫的習氣，這些無明習氣若能去除，那麼，距離成佛的目標就近了。」

由此可知，我們要常常警惕自己──當是非發生在別人身上時，我們可以排解，可是要記得反問自己，若發生在自己身上呢？我們是否能夠突破？修行就是要修到既能排解他人的煩惱，也能掃除自己的煩惱，這才是真學佛者，也才是真正超凡的人！

所以，我常說離開人群沒有什麼法可修，在人群中才會有很多煩惱讓我們磨練。

學佛，就是要看得開、放得下，修行就是要去除煩惱、淨化自己的心思，煩惱習氣盡除才是真正的「證果」，真正開智慧的人。

佛典中有則故事，在遠古時代一座山城中，因腹地遼闊，慢慢地許多人遷居至此，人口不斷增加，成了一個很熱鬧的城市。

城中一位年輕人叫做德查氏羅，他很有才華、能力，家族中誰有困難都找他排解，漸漸地連外人也來找他。所以雖然年輕，卻常為人排憂解難，也讓山城中人人過得愈來愈安和樂利。

當時大家在議論：山城裡的人愈來愈多，應該推選一位領導人。討論的結果，不約而同推選德查氏羅為王，他雖然受到居民愛戴，卻沒有為王的意欲，只是樂意為人服務。

居民極力擁戴德查氏羅坐上王位，俯首跪拜稱王，又為他布置一座富麗堂皇的皇宮，歡喜、熱情地迎他入新居。大家非常歡喜，覺得山城好像成了一個新的國家，有位令人敬愛的國王。於是全城選出一些漂亮女孩，然後接受訓練，送到國王面前獻舞。

每位美女都是天生麗質的嬌媚體態。然而，年輕的德查氏羅非但未受女色誘引，反而覺得：人，為什麼那麼可憐，男人是以打獵及經商討生活；女人就用美色、嬌態引人矚目，這樣的人生真是苦！

德查氏羅向來好學，看過許多書籍，知道人生的陷阱莫過於「欲」，心欲一開，清淨的心就受染污，一旦墮入陷阱，不知會造作多少惡業。德查氏羅看到這些歌舞娼妓，就想起書中的教誡，因此保持內心靜如井水，寧靜地映照著天上的明月一般。

也許有人認為修行是一門很深的學問，要有一定的宗教儀式、刻苦的閉關自修等等。其實種種外在的形式，只是在幫助心念定靜，重要的還是自己要有堅定的意志，明白正道的真諦，自然在日常生活中，心不會被境轉。

千古以來不管是賢人或聖人，他們對人的教育都是談一念心，「人心」如果盈滿愛，而把怨和恨及時化解，那麼世間將充滿祥和幸福；反之，假如我們把愛淡忘疏忽掉，則怨和恨就會在日常生活中困擾著人生。

有一則關於佛陀在世時的公案說：佛陀成道後，回到迦維羅衛國向人民說法。當時的釋迦族人自認為他們釋迦族是至高無上的，智慧也最高，他們的太子身為貴族，終至修行成佛，而受到普天下人尊重和敬仰，所以每個族人的心都很驕傲。

當時舍衛國的新王剛登基，名字叫做波斯匿王，這位新王很仰慕釋迦牟尼佛，所以起了想和釋迦族聯姻的心願，釋迦族知道了這個消息，有人就很排斥，他們認為自己的種族很優秀，舍衛國憑什麼來娶他們的人。

一天，波斯匿王遊獵到迦維羅衛國的茉莉園時，感到有點疲倦，因此下了馬車進園休息；這個花園種滿了茉莉花，由一位長得很美麗又溫柔的明月姑娘負責照顧這些花，她時常把花穿成花鬘獻給國王，所以又名勝鬘夫人。

波斯匿王看到這位姑娘如此的溫柔、善解人意，不自覺地滿心歡喜，就問她是誰的女兒，明月回答：「我是摩訶南王的婢女」這時，剛好波斯匿王的侍衛跑進來請他離開茉莉園。波斯匿王當時沒聽清楚，一直以為這個女孩子是摩訶南王的女兒，就趕緊叫人去提親，摩訶南王想到舍衛國的兵力強盛，得罪不起，因此把明月收做乾女兒嫁了過去。

明月嫁到舍衛國之後，夫妻極為和好，國王把明月的名字改為末利，因為他們是在茉莉花園認識的，佛教中有很多經典都有末利夫人的事蹟。

他們生了一個兒子名琉璃太子，琉璃太子長到了八、九歲時，波斯匿王把他叫到面前，告訴他應該去學些詩書六藝，因此送他到迦維羅衛國留學，還派幾位大臣和童子陪他一起去。

到了迦維羅衛國，當地有很多人知道琉璃太子是摩訶南王的婢女所生的，所以都瞧不起他，但也不敢得罪他，只讓他留在迦維羅衛國學詩習藝。

有一天，琉璃太子由一群童子陪伴到外面練習射箭時，看到了一座建築中的大講堂，蓋得很漂亮壯觀。原來迦維羅國的百姓希望佛陀能常回來說法、教化人民，所以花了很多錢蓋的講堂。講堂的中央放置了一張椅子，是預備給佛陀坐的，不准任何人碰它，以表示對佛的敬重。

這群童子在外面玩了一陣子，看到講堂很漂亮，就走到裏面來，琉璃太子很大方的坐上了椅子，一旁監工的大臣看了，很兇悍地把太子拉下來，邊推邊罵他是婢女之子，把他趕出去。

琉璃太子當時才九歲，受此侮辱心中又怨又恨，因此向身邊一位同齡的童子說：你一定要幫我記住今天的侮辱，甚至每天要提醒我三次，這個仇我一定要報。從此之後，這個童子每天三次向太子提到此事。

經過了十幾年，太子長大成人了，他每天都聽到報仇、報仇的聲音，每次想到這件事就恨得咬牙切齒，心中有怨、有恨，所以他看每個人都不可愛，包括他的父母在內。他心中一直想要早日執政，因為唯有執政才有機會報仇；他發願登基後，第一件要做的事就是報仇。

有一天波斯匿王和末利夫人一起去看佛陀，向佛陀頂禮，聽佛說法，琉璃太子知道父王是輕車簡從出門，沒有任何武裝，因此利用父王尚未進城時，發兵篡位。波斯匿王從此失去江山，流離失所餓死在他國。

琉璃太子登基後，身邊的人向他進言：「王啊！你現在已經執政了，身為一國之王，兵權在握，你要記得九歲時的侮辱啊！」於是他發兵攻打迦維羅衛國，想把釋迦族滅掉。

佛陀知道這個消息，就去坐在半路上。琉璃王率兵一路前來，看到佛陀坐在烈日下，他很尊敬佛陀，趕快下馬向佛問訊，並問佛說：「佛啊！那邊有樹蔭你為什麼不坐，卻要坐在烈日下呢？」佛陀回道：「我的親族之根即將敗壞，哪有樹蔭可以遮蔽我呢？」琉璃王聽了此話，知道佛是為了釋迦族而在半路上阻擋他，因此收兵折回去。

第二、三天，身邊的臣子又向他提到此仇此恨千萬不能不報，琉璃王再度發兵前去，佛陀同樣坐在半路上，他只好又折回去。第三次又一樣；如此經過一星期，他內心的怨恨依然沒消失，因此又再度發兵，很順利的把大部分的釋迦族人消滅掉了。

佛陀曾以這個故事教育弟子，人生一切都是因緣果報而相生相滅。由於過去的因緣，現在果報現前，所以釋迦族在琉璃王的手中被毀滅掉，而琉璃王也造了極重的惡業。

這個業是從一念心起，而釋迦族的驕傲我慢也是一念心，因為一念的驕傲我慢、輕視別人，怨和恨就種植在受輕視者的心中，使他產生了報復的心理，以致引發了禍端，因而有了佛教中這段慘烈的故事。

面對清晨的寧靜，耳聞鳥叫蟲鳴，眼觀良辰美景，這麼祥和的境界，不就是人間淨土嗎？其實心淨則土淨，若能時時照顧好心地，去除煩惱、滌清心鏡，則能映照出人間的祥和與亮麗。

所以需要時時照顧好心地，才能以心轉境，而不受外境影響。所謂善惡一念心，面臨同一個境界，不同的心念，就有不同的解讀。學佛就是要學得如何調適自心、培養善念，即使處於逆境中，也能轉化為美善而破除諸多惡念。

佛陀在世時，說過一則故事：有一隻母鵠生了三隻小鳥，卻正好遇上乾旱，植物都枯萎了，因此牠們賴以維生的蟲類也都消失得無影無蹤。

這隻母鳥找不到食物，又看到幼鳥張大嘴嗷嗷待哺，實在不忍心，就撕咬自己翅膀的肉來餵幼鳥。但是這三隻小鳥還沒碰到肉，就說：「這些肉很像媽媽的味道，該不會是媽媽用自身的肉來餵我們？」於是牠們決定寧願餓肚子，也不能吃媽媽的肉。

這分親情至愛，感動了天神，即使是鳥類也有母慈子孝的情義，天神便協助母鳥餵養小鳥。

佛陀接著說：「那隻母鳥就是過去生的我，那三隻小鳥，就是現在的阿難、目犍連和舍利弗。」在過去生中，佛陀與他的弟子，經常以這種至情至愛互相成長，從前以自身翅膀的肉來餵養，現在則以法語培育。

現代也有一種中鵑鳥，因為不會築巢、育雛，所以在繁殖時，會趁著鷦鶯或其他鶯科鳥類的母鳥出外覓食時，把牠巢中其中一個蛋推出巢外，自己再偷偷下一個蛋。因為顏色和花紋都和鶯蛋幾乎一模一樣，所以等母鳥回來時，也不會發覺，而一同孵育。

因為中鵑鳥的蛋比較早孵化，幼雛的眼睛還沒張開，就本能地將其他的蛋擠出巢外，以免其他小鶯和牠搶食；充滿慈心的母鳥，不疑有他，還是不斷辛苦地覓食來餵養小中鵑鳥。

即使當小中鵑鳥的體型已經長到比母鳥大了三、四倍，母鳥還是盡責地餵食。但是，當中鵑鳥可以自己飛行的時候，卻頭也不回地離開。

人類也有很多是養子不教，更讓人感慨的是，有些子女非但不孝敬父母，甚至長大了還拋棄父母，不報養育之恩。

總言而之，眾生的世界確實複雜，不過若去深究，不論什麼眾生，都離不開一念心。若是一念心善，就像鵠鳥的母愛情深；如果一念心惡，就會如同中鵑鳥的無情。

同一種境界，竟是兩種截然不同的心念。我常說：善惡在人心中拔河。一念善心起，可以消除其他惡念，映照出一切美而善的境界；如果一念惡心起，就會吞噬其他善念，顯現出惡劣與污濁。所以一切唯心造，只要將這念心照顧好，拂拭心塵，彰顯清淨本性，那就是佛性了。

作者：大陸作家航鷹

大清早聽到外面淅瀝不斷的雨聲，據氣象局報告這是春雨！春雨降臨，我們就知道春天已經來臨了。

四季有春、夏、秋、冬，而人的一生則有生、老、病、死；四季輪流交替，但人生的過程卻只有一次，我們無法回頭再找到可貴的年少時光，所以，不論是少年、中年、老年，我們一定都要好好珍惜、發揮良能。

生、老、病、死是人生正常的過程，生與死也是人生的「必然」，不只是凡夫眾生，即使是佛陀和他的弟子也都必然經歷呀！

佛陀年邁時，他的弟子舍利弗也很老了，那時舍利弗在摩羯陀國養病，但是病況沉重，終至回天乏術。一位年輕的比丘就把舍利弗的衣、缽等遺物很恭敬送到祇園精舍。

這位年輕比丘看到佛陀弟子阿難時，非常悲痛地說：「尊者，舍利弗大師已經走了。」阿難聽了心如刀割，他很難過地說：「這是一件大事啊！我們應該把這些遺物送到佛的面前。」於是兩人很莊重地捧著 舍利弗 的遺物來到佛的面前。

阿難說：「當我知道這個消息，心裡很悲痛，好難過啊！」說完又禁不住痛哭流淚。舍利弗生前肩負著佛法教化的使命，與阿難的交誼也很深，因此阿難非常傷心。

佛陀就跟阿難說：「人生的生、老、病、死是如此自然，你為何這麼悲痛呢？」阿難說：「佛陀，您的負擔這麼重──要拯救普天下的眾生！如果舍利弗常住在世間，他就可以代佛陀教化眾生，施教淨化人間於一方。但現在他走了，那您的教化重任就少一個人來分擔了，我當然會很心痛啊！」

佛陀說：「阿難，你不曾聽過我所說的一個譬喻嗎？一棵大樹，當它要枯萎時不一定是從根開始，有時它會從枝葉開始枯黃、掉落，雖然我仍住世，也很需要弟子來輔助弘揚佛法的教育，但是人生性命的長短必須看個人與世間的因緣而定，我也無二致；現在舍利弗走了，不就好像那棵大樹有一片枝葉先枯萎了。」

佛陀又說：「人生的過程、天下萬物的道理都是如此，要靠誰呢？要靠自己！要『以己為舟、以法為舟』呀！世間如大海，從此岸到彼岸很辛苦，在大海中的小島上可稍為休息，然後再往前邁進。總之，事事都要依靠自己啊！」

「人人都要『三自皈』──因為人的本性即為佛性，所以要皈依於自性佛、自性法、自性僧；人人都應自覺，不可以想要依靠別人。」

這就是佛陀的理念。大地有春回之時，而人生卻沒有第二次的年少，佛陀和他的弟子也都一樣，有青年、中年、老年，乃至入滅，但是他們懂得珍惜，少年時為法追求、中年時為弘法而努力，老年時也分秒精進。所以我們也要多多把握時間、精進用功。

很久以前，有位窮人生活潦倒，找不到謀生工作。有一天，他看到富有人家風光地在
辦喜事，就想到：我兒子也到了適婚年齡，要拿什麼來替他辦喜事？

想著想著，忽然聞到一股臭味，低頭一看，原來是隻流浪狗，全身又髒又臭。看到狗
兒那副狼狽的模樣，不禁心生憐憫，也聯想到自己的處境：這麼貧窮，家裡還有太
太、孩子，要拿什麼養家？不如自我放逐去流浪，從此他就不敢回家，然而心裡實在
苦不堪言。

窮人在艱困中流浪著，不斷地埋怨：我為什麼活得這麼辛苦？於是，他就去向佛陀吐
露苦悶的心聲。

佛陀聽了很同情，告訴他：「要照顧好自己的心，不要讓內心產生任何的欲念，倘若
產生貪念，就會種下貧窮的因；一旦有了貪念要及時消滅，趕緊培養豐富的愛心。」

貧窮人回答：「我什麼都沒有，如何付出愛心？雖然我愛我的妻兒，卻無法給他們什
麼，我真慚愧，一直不敢回家。」

佛陀就說：「你還是回去吧！家人所愛的不是物質，而是心靈的依靠；在生活中用心
地付出，就是一分愛的培養。現在要好好地造就愛與慈悲的心念，以平等心對待一切
眾生，如此就能讓你的貪念消除，貧窮的苦報，也會慢慢地減輕。」

窮人聽了佛陀的教法，心想：「愛，應該是很美的，就像那隻流浪狗雖然很臭，無形
中也會讓我生起憐憫心，這大概就是愛吧！」

他將這分心得告訴佛陀。佛陀微笑地說：「是的！我們對於一切苦難的眾生，包括所
有的生靈，應該時時生起憐憫心，自然就能培養一分慈愛之念。」

窮人明白了──慈悲，不一定要給予豐富的物質作為表達，重要的是一顆知足的心；更
不應貪求別人的物質以滿足自己，貪欲若無止境，人生就不會快樂。

淡泊知足，願意努力付出，處世就沒有困難。只要努力精進，去除對身外物的貪
念，內心自然寧靜清明，眼界也會跟著開闊。

「寧靜能致遠」，不做虧心事，心無掛礙，內心就能安定，並開啟智慧，宏觀於今生
未來，不為眼前的利益而使行為偏差，這叫做致遠。

倘若心中毫無貪念，寧靜淡泊，自然看到好的東西也不會貪求，還能以愛心去行布
施，以種種形式、動作去幫助別人。所以在日常生活中，要好好地精進，不可放逸心
念、貪求無度。

在日常生活中，待人處事要誠懇、踏實，切不可投機取巧、空思夢想。

有的人自以為才華橫溢，一心想要創出一番事業；又計畫著一旦事業成功時，要如何
享受榮華富貴．．．等等。但只是一味地計畫，卻沒有親身力行，這種幻想是很不切
實際的！有的人則想：如何投機取巧？如何奪得別人的成果？這種心態，也是非常危
險的。

有這麼一則小故事──
有甲乙互為朋友，平時交情很好，偶爾也會相偕去旅行。有一天，他們相邀外出旅
行。走到半路時，甲覺得肚子很餓、想吃點東西。但是，環顧四周都沒有看到任何店
家。此時乙就想：「我現在如果能撿到一塊麵包，不知道該有多好啊！」

於是，他便向甲說：「我現在如果撿到一塊熱騰騰的麵包，你認為我應該要如何處理
呢？」甲就說：「你應該分一半給我啊！」乙說：「我撿到的東西就是我的，為什麼
要分一半給你？」甲又說：「怎麼可以這樣呢？我們一起出來旅行，你撿到東西，當
然要分一半給我啊！」

乙說：「怎麼有這麼貪心的人？硬要拿別人撿到的東西。」甲回說：「怎麼有這麼小
氣的人？我們同行，你撿到東西不肯與人分享，這樣跟貓狗又有何差別呢？」乙很生
氣地說：「喂！你怎麼可以罵人？」甲說：「你這麼寒酸，罵你已經算是很便宜你
了。」兩人愈罵愈氣，最後竟扭打在地上。

這時，正好有一位路人經過。他看見他們扭打成一團，就一面勸架，一面問他們原
因。他們還邊打邊回答，其中乙就說：「我撿到東西，他叫我要分給他。世間哪有這
麼便宜的事？」這位路人一邊勸架，一邊跟他們說：「有話好說，你們先冷靜下
來！」他想將他們拉開，結果三人竟扭打成一片。

那位路人好不容易才將他們勸開，問：「你們到底在吵什麼？說出來聽聽，我來為你
們主持公道。」兩人便將整個情形說給那位路人聽。那位路人聽了之後，說：「你們
把那塊麵包拿來讓我看看到底有多大，我再主持公道。」

那時，這兩人都愣住了！他們隨即醒悟過來，對於自己竟然為了「不存在的東西」而
傷害友誼的行為，感到羞愧不已！

人若心存貪念、妄想，往往會為自己帶來一些「無中生有」的煩惱和災難。所以，我
們應該要循規蹈矩、面對現實。世間沒有不勞而獲的事，一切都要靠自己的努力與付
出，這樣才能獲得真正安穩的人生。

我曾過做一個夢：一隻貓在抓老鼠，狗在旁邊很起勁地吠叫，氣氛很緊張。在追逐
中，貓看見一面鏡子，鏡裡也反映著一隻貓在追老鼠，牠以為有其他的貓來搶老
鼠，於是放下老鼠，和鏡子裡的貓拚鬥……。其實盲目、無知的爭鬥，終究只是一場
空，與鏡子又有何干？

每每我看到喜憨兒，就覺得他們雖然處在紛擾的世間，但是心靈單純得好像與紅塵無
染，就會聯想到大德先賢所言「心如明鏡台」。

九二一地震的時候，南投啟智中心也受創嚴重，斷水斷電，三百多個院生受到驚
嚇，幸好慈濟人很快地送去所需物資，也結下這分緣。

剛開始去關懷時，喜憨兒一見陌生人，很抗拒也很驚慌，難以接近。慈濟人用誠懇的
愛不斷地去關懷，牽起每個孩子的手，慢慢地建立他們的安全感，教導他們生活自立
能力，慈濟人醫會也來關懷義診，並教導院生保健常識、衛生習慣。

孩子們對慈濟人從陌生到互動而產生依賴感，還會很貼心地叫師姑、師伯，投入他們
的懷抱裡撒嬌。

慈濟人與院內老師有一分共識，要訓練喜憨兒自立，具有對社會投入的觀念，進而啟
發他們的愛心，懂得自愛愛人。因此將教育的方向，從院內慢慢引導踏出院外。

2003年開始，喜憨兒組成「歡喜兒駱駝志工隊」，和慈濟環保志工一起去做環保。會
取這個名字，是因為平時我常說，當菩薩要有赤子之心，駱駝的耐力，獅子的勇猛
心。他們認為喜憨兒已有赤子之心，雖然沒有辦法像獅子勇猛，但可以磨練耐力，因
此以駱駝的精神自許。

這些喜憨兒也學會唱環保歌曲：「垃圾、垃圾，令人很煩惱，垃圾不可隨便倒。」不
只口裡唱，在生活中，看到有人丟垃圾，順口就會運用，還會馬上撿起來。

看他們無憂無慮，那麼單純，雖然在一般人眼裡有點缺陷，然而他們不會傷害別人又
很受教，只要用點心多付出關懷，他們就會給予真誠的回饋。

但願人人都有一片與世無爭、與人無爭、與事無爭的清淨心，這樣人生就會海闊天
空。世間有智慧高的人，也有大智若愚的人，無論面對智、愚，我們都要用包容的
心、真誠的愛去付出，真正去做了，就會成就自己的生命價值。

有一位學僧經常坐禪，想藉此成佛。懷讓禪師見狀，便取一磚於寺前的石上磨。學僧
感到疑惑，便上前請問禪師：「您為何要磨這塊磚呢？」

懷讓禪師回答：「我要將這塊磚磨成一面光亮的鏡子。」

學僧說：「磚是粗質之物，如何能磨成鏡子呢？」

懷讓禪師就說：「如果磨磚不能成為鏡子，你一味地打坐求禪，難道就能覺悟成佛
嗎？」

學僧聽了禪師這席話之後，如當頭棒喝，內心剎時一片清澈：對啊！學佛如果只是坐
禪，是不會成佛的！從此便力行於人間，終身竭力實踐禪師的教導。這位學僧便是後
來建立叢林制度的馬祖禪師。

禪師因為已經完全透徹了禪理，所以日常生活一切的動作，都處於真理之中；但是尚
未成就的人，往往會刻意地追求形式，希望磨練出內心的真如。

而禪師的對答，啟發了學僧內心真如的本性，此即謂之「啟理」，加上學僧的「印
心」，所以能體悟禪師話中的禪機與真理。

由此可見，學佛不能夠捨離現實，而陷於虛妄的境界。真正的學佛，必須落實於
行、住、坐、臥的日常生活中，不被一切外境所轉，藉著人世間的種種假象磨練，進
而體解無形的實相，才能啟發內心真如的本性。

世間萬物都有其存在的原理，人也是一樣，我們的生命有限，唯有慧命是永恆的。正
因為我們不斷起心動念，才名為凡夫，而在充滿煩惱污染的五濁惡世來來去去，這就
是處在穢土的人生。現在知道要成長慧命，就要將內心的本性，以當下面對的人事
物，來啟發內心的本性，自然就能帶著清淨的慧命，進入無染、光明的境界。

因此，學佛就是要好好保持這分真如清淨的本性。常說「以佛心看人，則普天之下人
人皆佛」，只要內心能契合真如的道理，我們在人間，也就可以立地覺悟了。

佛陀率眾遊化至毘耶離城，城中有一長者名維摩詰，雖身為在家居士，卻「奉持清淨
沙門律行」，智慧超脫。佛陀知道維摩詰居士生病了，便請文殊菩薩前去問候。

菩薩問居士：「您為什麼病了？」居士回答，身罹此病由來以久：「從癡有愛則我病
生，以一切人病是故我病；若一切人得不病者，則我病滅……菩薩入生死為之病，使一
切人皆得離病，則菩薩無復病。」

原來維摩詰居士是要藉己之病告訴大家，菩薩具大悲心，愛所有眾生如子，不忍眾生
受貪瞋癡等煩惱纏擾而病，遂為度眾生而投入人群，所以也會有生死；因為有生
死，所以會生病。只要所有眾生受度解脫，身病、心病皆無，菩薩自然就無病了。

這一段公案教示，菩薩的病是來自於「人傷我痛，人苦我悲」的大悲心，眾生的苦
痛，就是菩薩的苦痛。若非如此，遭受海嘯災難的斯里蘭卡等地離臺灣這麼遙遠，與
你我何干？只因一分不忍之心，慈濟人為之流淚，並在那破碎的土地留下足跡，擁
抱、膚慰苦難人。

三界之內、普天之下像一個大家庭，佛陀就如這個大家庭的大長者，疼惜眾生就如同
疼惜他唯一的孩子一般；他不忍心他的孩子受傷、受難、有病苦。所以佛陀教育眾
生，總是希望人人有一分同體大悲之心，見天下何處有人受苦難，都會心生不忍前往
幫助。

慈濟人以佛心為己心，雖然天地遼闊，距離遙遠，得知大海嘯在南亞造成大災難，就
因不忍災民悽苦而前去救援。

人生貧窮不可怕，可怕的是貪婪與懈怠，不肯正當地努力工作，只想輕鬆過日子，這
種心態只會帶來更辛苦的生活。

很久以前，有位窮人生活潦倒，找不到謀生工作。有一天，他看到富有人家風光地在
辦喜事，就想到：我兒子也到了適婚年齡，要拿什麼來替他辦喜事？

想著想著，忽然聞到一股臭味，低頭一看，原來是隻流浪狗，全身又髒又臭。看到狗
兒那副狼狽的模樣，不禁心生憐憫，也聯想到自己的處境：這麼貧窮，家裡還有太
太、孩子，要拿什麼養家？不如自我放逐去流浪，從此他就不敢回家，然而心裡實在
苦不堪言。

窮人在艱困中流浪著，不斷地埋怨：我為什麼活得這麼辛苦？於是，他就去向佛陀吐
露苦悶的心聲。

佛陀聽了很同情，告訴他：「要照顧好自己的心，不要讓內心產生任何的欲念，倘若
產生貪念，就會種下貧窮的因；一旦有了貪念要及時消滅，趕緊培養豐富的愛心。」

貧窮人回答：「我什麼都沒有，如何付出愛心？雖然我愛我的妻兒，卻無法給他們什
麼，我真慚愧，一直不敢回家。」

佛陀就說：「你還是回去吧！家人所愛的不是物質，而是心靈的依靠；在生活中用心
地付出，就是一分愛的培養。現在要好好地造就愛與慈悲的心念，以平等心對待一切
眾生，如此就能讓你的貪念消除，貧窮的苦報，也會慢慢地減輕。」

窮人聽了佛陀的教法，心想：「愛，應該是很美的，就像那隻流浪狗雖然很臭，無形
中也會讓我生起憐憫心，這大概就是愛吧！」

他將這分心得告訴佛陀。佛陀微笑地說：「是的！我們對於一切苦難的眾生，包括所
有的生靈，應該時時生起憐憫心，自然就能培養一分慈愛之念。」

窮人明白了──慈悲，不一定要給予豐富的物質作為表達，重要的是一顆知足的心；更
不應貪求別人的物質以滿足自己，貪欲若無止境，人生就不會快樂。

淡泊知足，願意努力付出，處世就沒有困難。只要努力精進，去除對身外物的貪
念，內心自然寧靜清明，眼界也會跟著開闊。

「寧靜能致遠」，不做虧心事，心無掛礙，內心就能安定，並開啟智慧，宏觀於今生
未來，不為眼前的利益而使行為偏差，這叫做致遠。

倘若心中毫無貪念，寧靜淡泊，自然看到好的東西也不會貪求，還能以愛心去行布
施，以種種形式、動作去幫助別人。所以在日常生活中，要好好地精進，不可放逸心
念、貪求無度。

有位國王虔誠信奉婆羅門教，一日，他決定依婆羅門教法發善心做大布施，開放國庫
中堆積如山的珍寶，只要有需要的人都可以來拿取。

有天來了一位梵志（婆羅門教修行者），國王特來作禮，對他說：「若有需要，儘可
從中取用。」梵志言明需要建房舍，國王示其取走一份寶物。

梵志取寶後走了七步又折回，將珠寶放回原位；向國王坦承，想到房子如果蓋好
了，接下來要娶妻，這些寶物不夠用，不如不要。國王遂允其再取三份。

梵志再拿了三份珠寶後，走了七步再折返，告訴國王：有住房、有嬌妻，卻不夠置田
產、備奴僕；不如不要。國王說：「既然如此，可以給你七份。」

梵志裝下七份寶物，走了七步又再送還。他說，雖然有屋、有妻、有田產，生活暫時
無虞，但是往後生兒育女也要嫁娶，還要為他們的生活擔憂……總是不能安心。國王遂
表示：「不然你覺得要多少才足夠，都可以搬走。」

見梵志將所有財寶搬扛上肩，卻又折返，國王感到十分奇怪。梵志告訴國王，來此乞
討，原本只想蓋個房子棲身；然而有了財寶滿足了基本欲望，卻又想要娶妻生子，還
要田地奴僕，更擔心到子孫的生活……欲望愈來愈大，煩惱愈來愈多，不如都不要的
好。

梵志說：「諦念人命處世無幾，萬物無常旦夕難保，因緣遂重憂苦日深；積寶如山無
益於己，貪欲規圖唐自艱苦，不如息意求無為道，是以不取。」意思是說，人生在世
能有幾年？萬物無常，朝夕即有變遷，緣愈結愈多，糾纏愈重，憂愁苦難愈陷愈
深，實在很辛苦；即使擁有寶物如山，也無所助益……貪欲無窮，永無歇止，不如掩息
欲念，修持清淨之心。

國王聽了非常震撼，對「息意求無為道」至高無上的意境很嚮往……此時梵志現出清淨
莊嚴的形象，原來是佛陀化身來為國王說法。國王從此以佛為師，以佛陀教育化導人
民。

貪欲不滿，將在心田種下業的種子。凡夫經常放任心念，欲求永無止境，欲望的版圖
愈畫愈大；期待人人將本具的大圓心鏡維持清明，不受塵境污染，才能如實映照外
境，分明不偏差。

思緒中不可留存惡念──只記得他人對我的種種壞處，不去想他曾經如何善待我。偏差
的執見會導致貪、瞋、癡、慢、疑等五毒惡念，讓無明不斷衍生，永無終止。豈可不
慎！

幼兒的心純真無染，如明鏡般，很容易接受教育，只要父母以身作典範，他們就能學
習到良好的家庭教育；只要老師用心教導，他們就能傳承做人的道理。

世間有五花八門、形形色色的質，足以誘惑人心，使人迷亂，要忍色忍欲不受誘
惑，實在是很難。所以說：「見好不求難」。